Kaip Aristotelio pamokos gali padėti suprasti save ir tapti laimingesniems

2024 Autorius: Malcolm Clapton | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 04:04

Ištrauka iš daktaro laipsnio knygos apie tai, kaip atsikratyti toksiškų jausmų, nuodijančių jūsų gyvenimą.

Net ir tie, kurie yra gana patenkinti tiek darbu, tiek asmeniniu gyvenimu, anksčiau ar vėliau jaučia, kad sugeba daugiau. Žmogus, išgyvenantis sunkius laikus – pavyzdžiui, skyrybas – ar su kuo nors susipykęs, gali gailėtis ir bandyti suprasti, kokia didelė iš tikrųjų yra jo kaltės dalis. Daugeliui moralinė atsakomybė didėja atsiradus vaikams, nes auklėjimas ir savanaudiškumas yra prastai suderinamos sąvokos. Taip atsitinka, kad pradedame dirbti su savimi, imdami pavyzdį ką nors iš savo pažįstamų, kurie žino, kaip padaryti pasaulį geresnį. Aristotelio ydų ir dorybių kategorijos pasitarnauja savęs pažinimui, leidžia žmogui atrasti savyje stipriąsias ir silpnąsias puses. Vertindami save, kad vėliau imtumėmės reikiamų veiksmų, padaugintume dorybių ir sumažintume ydas, prisidedame ne tik prie kitų, bet ir prie savo laimės.

Plačiausios Aristotelio rekomendacijos yra susijusios su geromis savybėmis, kurias ugdo laimingas žmogus – tai yra dorybėmis – ir su jomis susijusiomis ydomis. Ryšys tarp laimės ir šių brangių savybių yra pagrindinė viso aristotelio etinio mokymo sudedamoji dalis. Kaip minėta aukščiau, Aristoteliui savaime aišku, kad žmogus, kuriam atimtos esminės dorybės, negali būti laimingas: „Juk niekas negali vadinti idealiai laimingu to, kas neturi nė lašo drąsos, susitvardymo, orumo. sveikas protas, kuris bijo net musės, bet niekuo nesustos, kad pasotintų savo apetitą, o artimus draugus sužlugdo už centą“.

Aristotelis manė, kad žmogaus gerovei būtinas teisingumas, drąsa ir susivaldymas – būtent tos savybės, su kuriomis jo mokymas filosofijoje buvo pradėtas vadinti „dorybės etika“.

Jo vartojami terminai, žymėję „geras“(aretai) ir „blogas“(kakiai) savybes senovės graikų kalboje, yra labiausiai paplitę kasdieniai žodžiai, be jokios etinės naštos. Mūsų šalyje tradiciniu vertimu paverčiant „dorybes“ir „ydas“, jos įgauna kiek atstumiantį atspalvį: „dorybė“asocijuojasi su kietumu, o „yda“– su narkomanu ir prostitucija, o graikiškas kakiai – ne. nešiok ką nors panašaus….

Tiesą sakant, pats pavadinimas – „dorybės etika“– skamba gana garsiai ir pompastiškai. Bet jūs neturite sau sakyti, kad „vykdote teisingumą“, tiesiog turite priimti sprendimą su visais elgtis sąžiningai, vykdyti savo pareigas ir padėti kitiems – ir sau – išnaudoti savo galimybes. Nereikia „ugdyti drąsos“, tiesiog stenkitės suvokti savo baimes ir palaipsniui jų atsikratyti. Užuot davus „savikontrolės“įžadą, geriau rasti „vidurį“– optimalų atsaką į stiprias emocijas ir troškimus bei atsakingą elgesį tarpasmeninėje sąveikoje (būtent tai aristoteliška „savikontrolė“). susideda iš).

Aristotelio samprotavimai apie dorybes ir jų piktas priešybes „Eudemijos etikoje“ir „Nikomacho etikoje“sudaro visavertį praktinį moralės vadovą.

„Dorybės“ar „keliai į laimę“yra ne tiek charakterio bruožai, kiek įpročiai.

Laikui bėgant, po pakartotinio pasikartojimo, jie išlavinami iki automatizmo, kaip įgūdis važiuoti dviračiu, todėl (bent jau iš išorės) atrodo kaip nuolatinė asmenybės savybė (heksis). Šis procesas trunka visą gyvenimą, tačiau daugelis pasiekia reikšmingos sėkmės iki vidutinio amžiaus, kai lengviausia pažaboti drąsiausias aistras. Praktiškai kiekvienas gali, jei nori, morališkai tobulėti.

Anot Aristotelio, mes nesame akmenys, kurie pagal savo prigimtį visada krenta žemyn ir kurių negalima „išmokyti“kilti, kad ir kiek mestume. Dorybę jis laiko įgūdžiu, kurį galima įvaldyti – pavyzdžiui, groti arfa ar architektūrą. Jei vaidinate netikrą, jūsų pastatai griūna, bet nieko nedarote, kad išmoktumėte ir tobulėtumėte, būsite pelnytai laikomas nerangiu. „Taip yra su dorybėmis, – sako Aristotelis, – juk darydami dalykus abipusiais žmonių mainais vieni iš mūsų tampa teisingais žmonėmis, o kiti – neteisingais; darydami dalykus tarp pavojų ir pripratę prie baimės ar drąsos, vieni tampa drąsūs, kiti – bailūs. Tas pats pasakytina apie potraukį ir pyktį: vieni tampa apdairūs ir lygūs, kiti palaidi ir pikti.

Lengviausias būdas yra, ko gero, tai išardyti drąsos pavyzdžiu. Daugelis iš mūsų turi fobijų ir baimių, kurias įveikiame reguliariai susidūrę su bauginančiu reiškiniu, tai yra, įgydami patirties. Vaikystėje prie manęs puolė šuo, nuo to laiko ilgus metus už kabliuko ar už pakalimo bandžiau juos aplenkti dešimtu keliu. Aristotelis patartų savęs taip nekankinti. Mano baimė, kaip ir žmogaus jo pavyzdyje, patologiškai bijojusio šeškų, kilo dėl psichologinės traumos. Tačiau trauma yra liga, vadinasi, ją galima išgydyti. Ir tik tada, kai vyras įkalbėjo paimti šuniuką ir aš (iš pradžių nenoriai) ėmiau blaškytis su Finley, po poros metų galėjau beveik ramiai bendrauti su beveik bet kokiu šuniu (nors vis dar buvau prieš leisti juos šalia mažo). vaikai).

Bet čia yra sudėtingesnis pavyzdys: vienas mano draugas savo rankomis sugriovė visus santykius su moterimis, nes kelis mėnesius kaupė nepasitenkinimą ir ištvėrė, o paskui staiga sprogo ir visiškai išėjo, arba moteris pirma jį metė, pasijutusi netikra. Ir tik ketvirtą dešimtmetį, išmokęs neapsimetinėti savo vaikų mamai, jis gavo galimybę aptarti problemas jiems atsiradus, o ne po kelių mėnesių, kai jau buvo sunku ką nors sutvarkyti.

Žmogus iš prigimties neturi įgūdžių, kuriais grindžiamos aristoteliškos dorybės, reiškiančios proto, emocijų ir socialinės sąveikos derinį, o potencialą jų vystymuisi. Raštai, sudarantys „dorybės etiką“, gali būti vertinami kaip įrašas pokalbių, kuriuos Aristotelis vedė pasivaikščiodamas su savo mokiniais – tiek su Aleksandru Makedonijoje, tiek vėliau su jo paties licėjaus Atėnuose mokiniais – apie tai, kaip būti padorus ir vertas žmogus.

Kelias į laimę eina per sprendimą tapti puikios sielos žmogumi. Norėdami tai padaryti, nebūtina turėti priemonių trirems įrengti, nebūtina sklandžiai judėti ir kalbėti giliu balsu.

Sielos didybė, tikrai laimingo žmogaus proto būsena yra to paties tipo asmenybės, kuriai mes visi iš esmės norime priklausyti, savybė.

Toks žmogus nežaidžia su ugnimi, kad pakutentų nervus, o yra pasirengęs, jei reikia, atiduoti gyvybę už tai, kas tikrai svarbu. Jam labiau patinka padėti kitiems, o ne prašyti pagalbos. Jis nesigaili turtingųjų ir galingųjų, o su paprastais žmonėmis visada yra mandagus. Jis „atviras meilei ir neapykantai“, nes tikruosius jausmus slepia tik tie, kurie bijo pasmerkimo. Jis vengia apkalbų, nes dažniausiai tai yra šmeižtas. Jis retai smerkia kitus, net priešus (išskyrus tinkamoje aplinkoje, pavyzdžiui, teismo posėdyje), bet ir iš jo pagyrų nesulauksite. Kitaip tariant, sielos didybė suponuoja nuolankią drąsą, savarankiškumą, smalsumo, mandagumo, santūrumo ir nešališkumo stoką – nuoširdžiai ir įtikinamai įkūnyti tokį pavyzdį yra kiekvieno iš mūsų galia. Tai ne mažiau įkvepia iš to, kas buvo sukurta daugiau nei prieš dvidešimt tris šimtmečius.

Kitas žingsnis – savęs analizavimas ir visų silpnų ir stiprių Aristotelio aprašytų savybių išbandymas. Jų sąrašas suteikia peno apmąstymams kiekvienam, kuris moka būti sąžiningas su savimi. Kaip sakė Apolono šventykloje iškaltas užrašas: „Pažink save“. Šią maksimą mėgo cituoti ir Platono mokytojas Sokratas. Jei „nepažįsti savęs“arba nesate pasirengęs pripažinti, pavyzdžiui, veržlumo ar meilės apkalboms, galite nustoti skaityti. Aristotelinės etikos rėmuose būtina pasakyti sau karčią tiesą, tai nėra pasmerkimas, tai yra trūkumų, su kuriais galima dirbti, suvokimas. Esmė ta, kad nereikėtų įvardinti savęs ir neapkęsti ar pulti į savęs plakimą.

Beveik visus charakterio bruožus ir emocijas Aristotelis laiko priimtinomis (ir netgi būtinomis psichinei sveikatai), jei jos pateikiamos saikingai.

Šią priemonę jis vadina „viduriu“, mezonu. Pats Aristotelis niekada nekalbėjo apie ją kaip apie „auksinę“, šis epitetas buvo pridėtas tik tada, kai jo filosofinis sveiko „vidurio“principas charakterio bruožuose ir siekiuose susiejo su senovės romėnų poeto Horacijaus „Adų“eilėmis (2.10): "Tas, kuris aukso viduriukas [aurea mediocritas] yra ištikimas, / Išmintingai vengia prasto stogo, / O kituose, kas maitina pavydą - / Nuostabūs rūmai". Nesvarbu, ar šį „vidurį tarp pertekliaus ir trūkumo“vadinsime auksu, tikrai nesvarbu.

Lytinis potraukis (turint galvoje, kad žmogus vis tiek yra gyvūnas) yra gera nuosavybė, jei žinai, kada sustoti. Ir perteklius, ir aistros trūkumas labai trukdo laimei. Pyktis yra neatsiejama sveikos psichikos dalis; žmogus, kuris niekada nepyksta, neturi garantijų, kad elgiasi teisingai, vadinasi, sumažėja tikimybė pasiekti laimę. Tačiau per didelis pyktis jau yra trūkumas, tai yra yda. Taigi svarbiausia yra saikas ir tinkamumas. Nors dar vienas posakis iš Delfų šventyklos sienų – „Nieko be saiko“– nepriklauso Aristoteliui, jis buvo pirmasis mąstytojas, sukūręs moralinį mokymą, leidžiantį gyventi pagal šį principą.

Viena slidžiausių etikos dėmių – klausimų, susijusių su pavydu, pykčiu ir kerštingumu, raizginys. Visos šios savybės vaidina pagrindinį vaidmenį mėgstamos Aleksandro Makedoniečio knygos „Iliados“siužete. Jis pasiėmė ją su savimi į visas kampanijas ir ilgai diskutavo su savo mentoriumi Aristoteliu. Šioje epinėje poemoje karalius Agamemnonas, užimantis pagrindinę vietą graikų stovykloje, pavydi Achilui kaip didžiausiam graikų kariui. Agamemnonas viešai pažemina Achilą ir atima jo mylimą sugulovę Briseis. Achilas įsiutęs, o kai Trojos arklys Hektoras mūšyje nužudo savo geriausią draugą Patroklą, pyktis tik stiprėja. Norėdamas numalšinti šį pyktį, Agamemnonas turi grąžinti Achilą Briseisą ir už pažeminimą kompensuoti dovanomis. Achilas numalšina keršto troškulį Hektorui, nužudydamas jį dvikovoje ir pasipiktindamas jo kūnu, o tuo pačiu nužudo 12 nekaltų Trojos jaunuolių, paaukodamas juos ant Patroklo laidotuvių laužo. Tai yra perteklius.

Trys išvardintos tamsios aistros – pavydas, pyktis ir kerštas – Aristotelis yra aprašytos labai tiksliai. Jam pačiam pavydėjo ir per gyvenimą, ir po mirties. Kai 348 m.pr. Kr. Platonas mirė, Akademijos vadovybė atiteko Aristoteliui, kuris jai skyrė 20 metų ir buvo neabejotinai geriausias savo kartos filosofas. Likę akademikai išblėso šalia šio puikaus proto, todėl Akademijos vadove jie mieliau matė neapsakomą vidutinybę, vardu Speusippus. Vėliau jie pavydėjo entuziazmo ir rūpesčio, kuris supo Aristotelį (be jokiu niūrumu) Makedonijos ir Aso valdovams Mažojoje Azijoje, kur jis mokytojavo dvejus metus. Kaip vėliau pasakė vienas Aristotelio pasekėjas, parašęs filosofijos istoriją, šis didis žmogus didelio pavydo įkvėpė tik „draugyste su karaliais ir absoliučiu jo raštų pranašumu“.

Graikai nepabūgo išsakyti emocijų, kurios šiandien yra smerkiamos. Krikščioniškoje moralėje ne kiekvienam pavyksta rasti būdų, kaip susidoroti su aristoteliškomis ydomis. Pavyzdžiui, pavydas yra mirtina nuodėmė, o gavęs nepelnytą įžeidimą tikras krikščionis turėtų „atsukti kitą skruostą“, o ne atremti skriaudėją. Bet net jei pavydas nėra pagrindinė mūsų savybė, visiškai jo išvengti nepavyks.

Nėra tokio žmogaus, kuris bent kartą nebūtų pavydėjęs tam, kuris yra turtingesnis, gražesnis, sėkmingesnis meilėje.

Jei kažko labai trokštate ir negalite to pasiekti patys – pasveikti, susilaukti kūdikio, pelnyti pripažinimą ir šlovę savo profesinėje srityje – gali būti nepaprastai skaudu matyti, kaip sekasi kitiems. Psichoanalitikė Melanie Klein pavydą laikė viena iš pagrindinių varomųjų jėgų mūsų gyvenime, ypač santykiuose tarp brolių ir seserų ar mums lygių socialinio statuso. Mes nesąmoningai pavydime tiems, kuriems pasisekė labiau už mus. Ir tam tikra prasme šis atsakymas yra naudingas, nes skatina mus pašalinti neteisybę. Profesinėje srityje tai gali baigtis kampanija už lyčių lygybę atlyginimo srityje. Šios reakcijos politinę išraišką galima rasti kovojant su socialine santvarka, leidžiančia pernelyg didelį atotrūkį tarp turtingųjų ir vargšų.

Tačiau pavydas įgimtų gabumų – tokių, kaip, pavyzdžiui, nuostabaus Aristotelio proto – tik trukdo laimei. Tai deformuoja asmenybę ir gali išsivystyti į apsėdimą. Pasitaiko, kad pavydus žmogus pradeda persekioti ir persekioti savo pavydo objektą – šiuolaikiniame pasaulyje, dažnai per kibernetines atakas ar priekabiavimą internete. Blogiausiu atveju, jei pavyduoliui pavyks apkarpyti persekiojamojo karjerą, jis iš visos visuomenės atims savo genialius kūrinius.

Aristotelis rekomenduoja nustatyti, ko tiksliai pavydite – nesąžiningai paveldėtos socialinės naudos ar prigimtinio talento. Pirmuoju atveju pavydas gali paskatinti kovoti už lygybę ir teisingumą, antruoju – verta pagalvoti, kaip kitų žmonių įgimti gabumai praturtina jūsų pačių gyvenimą. Jei Aristotelis būtų buvęs išrinktas Akademijos vadovu, jis būtų ją pakėlęs į aukščiausią lygį – taip jis paliko ir galiausiai Atėnuose įkūrė konkuruojančią mokymo įstaigą – savo licėjų. Patys akademikai, šiandien mažai žinomi, turėtų galimybę pasilepinti aristotelio šlovės spinduliais ir taip sustiprinti savuosius. Galbūt jie, kaip filosofai, ilgainiui išmoktų gauti naudos iš bendravimo su juo ir neslėptų apmaudo.

Edith Hall yra helenizmo profesorė. Ji tyrinėja senovės graikų kultūrą ir iškilių to meto veikėjų gyvenimą. Knygoje „Laimė pagal Aristotelį“Edita dalijasi mąstytojo mintimis ir nubrėžia antikos ir modernybės paralelę.

Pavyzdžius iš Aristotelio gyvenimo rašytoja palydi savo pasakojimais, įrodydama, kad laimingo gyvenimo troškimas buvo ir bus visada aktualus. Knyga rodo, kad patarimai, kuriuos senovės graikų filosofas davė savo mokiniams, veikia ir šiandien.