Kodėl mūsų smegenys linkusios tikėti gandais

2024 Autorius: Malcolm Clapton | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-17 04:04

Ištrauka iš antropologijos profesoriaus knygos apie tai, kodėl žmonės skleidžia nepatikrintą informaciją ir kaip evoliucija ją paveikė.

Šiuolaikinis žmogus gyvena didžiuliame absoliučiai nenaudingos informacijos lauke. Tai gali būti įvairūs iš kartos į kartą perduodami prietarai, tikėjimas magija ir bet kokia kita informacija, kuri neatlaiko tikslumo ir logikos išbandymo. Pascalis Boyeris savo knygoje „Žmonių bendruomenių anatomija“šį reiškinį vadina „šiukšlių kultūra“ir paaiškina, kodėl žmonės abejotiną informaciją suvokia kaip patikimą.

Kodėl jums reikia informacijos? Sveikas protas, keisti įsitikinimai ir minios beprotybė

Gandai ir pavojaus atpažinimas

Gandai daugiausia siejami su neigiamais įvykiais ir jų šiurpiais paaiškinimais. Jie praneša, kad žmonės ketina mums pakenkti arba kad tai jau buvo padaryta. Jie praneša apie situacijas, kurios gali sukelti nelaimę, jei nebus nedelsiant imtasi veiksmų. Valdžia dalyvauja teroristiniuose išpuoliuose prieš gyventojus, gydytojai dalyvauja sąmoksle, siekiant nuslėpti vaikų psichikos sutrikimų plitimą, užsienio etninės grupės ruošiasi invazijai ir pan. Gandai praneša apie galimą pavojų ir daugybę situacijų, kuriose galime atsidurti. pavojuje.

Ar tai reiškia, kad gandai sėkmingi, nes yra neigiami? Psichologai jau seniai pastebėjo, kad daugelį pažinimo aspektų lydi vadinamasis negatyvumo šališkumas. Pavyzdžiui, kai skaitome sąrašą, žodžiai, turintys neigiamą reikšmę, sulaukia daugiau dėmesio nei žodžiai su neutraliais ar teigiamais.

Neigiami faktai dažnai apdorojami atidžiau nei teigiama informacija. Neigiamus įspūdžius apie kito žmogaus asmenybę lengviau susidaryti ir sunkiau išmesti nei teigiamus.

Tačiau apibūdinti šią tendenciją nereiškia paaiškinti reiškinį. Kaip pastebėjo daugelis psichologų, galima tendencijos atkreipti dėmesį į neigiamus dirgiklius priežastis gali būti ta, kad mūsų protas yra suderintas su informacija apie galimus pavojus. Tai gana akivaizdu dėmesio šališkumo atvejais. Pavyzdžiui, mūsų jutimo sistemos leidžia greičiau ir patikimiau atpažinti vorą tarp gėlių nei gėlę tarp vorų. Išryškėja pavojaus signalas, iš kurio galima daryti išvadą, kad specializuotos sistemos yra sukonfigūruotos atpažinti pavojų.

Kaip evoliucijos eigoje susiformavęs protas numato galimą grėsmę? Dalis jos yra specializuotos atpažinimo sistemos. Tai yra evoliucijos dėsnis, būtinas visiems sudėtingiems organizmams, siekiant stebėti galimus pavojus aplinkai ir imtis būtinų atsargumo priemonių. Nenuostabu, kad mūsų įspėjimo apie pavojų sistemos yra pritaikytos atpažinti nuolatinius pavojus žmonėms, pvz., plėšrūnus, ateivių invaziją, taršą, užteršimą, visuomenės trikdymą ir žalą palikuonims. Žmonės yra dėmesingi tokiai informacijai ir, priešingai, yra linkę ignoruoti kitų rūšių grėsmes, net jei jos kelia didesnį pavojų. Vaikai taip pat linkę pastebėti konkrečias grėsmes. Jie dažnai yra abejingi tikriems pavojaus šaltiniams, tokiems kaip ginklai, elektra, baseinai, automobiliai ir cigaretės, tačiau jų fantazijose ir svajonėse pilna vilkų ir neegzistuojančių plėšriųjų pabaisų – tai patvirtinimas, kad mūsų pavojų atpažinimo sistemos yra skirtos situacijoms, suvaidino svarbų vaidmenį evoliucijoje…. Beje, pavojaus atpažinimo patologijos (fobijos, obsesiniai-kompulsiniai sutrikimai ir potrauminis stresas) taip pat yra nukreiptos į konkrečius taikinius, tokius kaip pavojingi gyvūnai, infekcija ir tarša, plėšrūnai ir agresyvūs priešai, ty grėsmė išlikimui šalyje. evoliucijos metu susidariusi aplinka.

Žmonių ir gyvūnų pavojų atpažinimo sistemoms būdinga didelė pavojaus ir saugos signalų asimetrija.

Žmonėms, kurių elgesiui didelę įtaką daro informacija iš jų draugų, ši pavojaus ir saugumo asimetrija sukelia vieną svarbią pasekmę, ty tai, kad įspėjamieji patarimai retai išbandomi. Vienas iš svarbių kultūros paveldo privalumų yra tai, kad jis apsaugo mus nuo sistemingo aplinkos pavojaus šaltinių tyrinėjimo. Štai paprastas pavyzdys: Amazonės indėnų karta iš kartos perduodavo viena kitai, kad maniokos gumbai, įvairių rūšių maniokai, yra nuodingi ir tampa tinkami valgyti tik tinkamai išmirkę ir išvirti. Indėnai nejautė jokio noro eksperimentuoti su šio augalo šaknyse esančiu cianidu. Akivaizdu, kad pasitikėjimu grįstos informacijos gavimas yra daug platesnis kultūros ypatybių perdavimo reiškinys – didžioji dalis techninių žinių perduodama iš kartos į kartą, per daug sąmoningai netikrintos. Vadovaudamiesi laiko patikrintais receptais, žmonės, galima sakyti, nemokamai, elgdamiesi kaip „laisvieji raiteliai“, naudojasi ankstesnių kartų sukauptomis žiniomis. Įspėjimai turi ypatingą statusą, nes jei į juos žiūrime rimtai, neturime pagrindo jų tikrinti. Jei manote, kad žaliava manija yra nuodinga, jums belieka nepatikrinti teiginio, kad manioka yra nuodinga.

Tai rodo, kad su pavojumi susijusi informacija dažnai laikoma patikima, bent laikinai, kaip atsargumo priemonė, kuri nėra nereikalinga.

Psichologas Danas Fessleris palygino, kiek žmonės pasitiki teiginiais, suformuluotais neigiamai, minint pavojų („10 % pacientų, patyrusių infarktą miršta per dešimt metų“) arba teigiama dvasia (“90 % pacientų, kurie sirgo po širdies smūgio gyvena daugiau nei dešimt metų“). Nors šie teiginiai yra visiškai lygiaverčiai, tiriamiesiems neigiami teiginiai buvo įtikinamesni.

Visi šie veiksniai skatina dalyvauti perduodant informaciją apie grėsmes ir iš čia tampa aišku, kodėl žmonės skleidžia tiek daug gandų apie galimą pavojų. Net ir nelabai rimtos miesto legendos vadovaujasi šiuo modeliu, daugelis jų pasakoja, kas atsitinka tiems, kurie nepaiso galimos grėsmės. Baisūs pasakojimai apie moterį, kuri niekada nesiplovė plaukų ir plaukuose turėjo vorus, apie auklę, mikrobangų krosnelėje džiovinančią šlapią šuniuką, ir kiti miesto legendų veikėjai perspėja: štai kas nutinka, jei nepripažįstame plaukuose keliamo pavojaus. kasdienes situacijas ir daiktus.

Taigi galime tikėtis, kad žmonės ypač nori gauti tokios informacijos. Natūralu, kad tai ne visada sukelia gandus, į kuriuos žiūrima rimtai, kitaip kultūrinė informacija būtų sudaryta tik įspėjamaisiais patarimais. Gandų plitimą riboja keletas veiksnių.

Pirma, jei visi kiti dalykai yra vienodi, tikėtini įspėjimai yra svarbesni už mažai tikėtinų situacijų aprašymus. Tai atrodo akivaizdu, tačiau daugeliu atvejų tai nustato rimtus bendravimo apribojimus. Daug lengviau kaimynus įtikinti, kad krautuvininkas parduoda supuvusią mėsą, nei kad kartais pavirsta driežu. Atkreipkite dėmesį, kad klausytojas nustato pranešimo tikimybę ar netikimybę pagal savo kriterijus. Kai kurie žmonės gali nesunkiai įsitikinti pačiais netikėčiausiais dalykais (pavyzdžiui, paslaptingų raitelių egzistavimu, ligų ir mirties sėjimu), jei anksčiau turėjo atitinkamų minčių (pavyzdžiui, apie pasaulio pabaigą).

Antra, nepatikrintos (ir apskritai neteisingos) įspėjimo informacijos segmente apsaugos priemonių kaina turėtų būti palyginti nedidelė. Kraštutiniu atveju gana lengva įtikinti žmones auštant neapsukti karvės septynis kartus, nes laikytis šio patarimo mums nieko nekainuoja. Nors tam tikros išlaidos paprastai reikalingos, jos neturėtų būti per didelės. Tai paaiškina, kodėl daugeliui įprastų tabu ir prietarų reikia šiek tiek nukrypti nuo įprasto elgesio. Tibetiečiai apeina chortenus (budistines stupas) dešinėje, Gabone, ilčių atstovai iš ką tik atidaryto butelio kelis lašus pila ant žemės – abiem atvejais tai daroma siekiant neįžeisti mirusiųjų. Labai brangūs įspėjamieji patarimai taip pat yra kruopščiai tikrinami, todėl gali būti tokie pat plačiai paplitę kaip ir šie beverčiai receptai.

Trečia, galimos išlaidos ignoruojant įspėjimą, kas gali nutikti, jei nesiimsime atsargumo priemonių, turi būti pakankamai rimtos, kad klausytojas suaktyvintų pavojų aptikimo sistemą.

Jei jums būtų pasakyta, kad apeidami stupą kairėje, jūs čiaudite, ir tai yra vienintelė pasekmė, galite nepaisyti stupų praėjimo taisyklės. Atrodo, kad protėvio ar dievybės įžeidimas yra daug rimtesnis nusikaltimas, ypač jei tiksliai nežinoma, kaip jie gali reaguoti į tokį elgesį.

Taigi atrodo, kad pavojų atpažinimas yra viena sritis, kurioje galime išjungti savo episteminio budrumo mechanizmus ir vadovautis perspėjančia informacija, ypač jei toks elgesys man kainuoja per daug, o išvengiamas pavojus yra rimtas ir neaiškus.

Kodėl pavojus moralizuojamas

Aptariant „šiukšlių“kultūrą, labai lengva ilgam įstrigti prie klausimo „Kodėl žmonės (kiti žmonės) tiki tokiais dalykais?“. Tačiau galima užduoti ne mažiau svarbų klausimą: kodėl žmonės nori perduoti tokią informaciją? Kodėl jie vienas kitam pasakoja apie penio grobikus ir slaptųjų tarnybų vaidmenį plintant ŽIV epidemijai? Tikėjimų ir įsitikinimų problematika labai įdomi, tačiau pastarieji ne visada vaidina svarbų vaidmenį paveldint kultūros ypatybes. Taip, daugelis žmonių tiki skleidžiamais gandais, tačiau vien šio tikėjimo neužtenka. Taip pat reikia atsižvelgti į norą perteikti – be jo daugelis gamintų bevertę, tuščią informaciją, tačiau ji negeneruotų nei gandų, nei „šiukšlių“kultūros.

Dažnai menkavertės informacijos perdavimas yra susijęs su stipriomis emocijomis. Žmonės mano, kad duomenys apie virusus, skiepus ir vyriausybės sąmokslus yra nepaprastai svarbūs. Tokių pranešimų skleidėjai stengiasi ne tik perteikti informaciją, bet ir įtikinti.

Jie seka savo auditorijos reakciją, skepticizmą laiko įžeidžiančiu ir abejones aiškina kaip piktus ketinimus.

Paimkime, pavyzdžiui, kampanijas prieš visapusišką vaikų skiepijimą nuo tymų, kiaulytės ir raudonukės, pradėtas 1990 m. JK ir JAV. Žmonės, kurie skleidžia žinią, kad vakcinos yra pavojingos, nes gali sukelti autizmą sveikiems vaikams, ne tik kalbėjo apie suvokiamus skiepijimo pavojus. Jie taip pat menkino gydytojus ir biologus, kurių tyrimai prieštarauja antivakcinacijos teorijai. Švirkščiantys gydytojai buvo vaizduojami kaip monstrai, kurie puikiai žinojo, į kokį pavojų kelia vaikus, bet mieliau gaudavo pinigų iš farmacijos kompanijų. Žiūrovų reakcijos į tokias žinutes taip pat dažnai buvo pateikiamos kaip moralinis pasirinkimas. Jei sutinkate su daugumos gydytojų nuomone, kad kolektyvinės apsaugos kaina, suteikiama masinių skiepų, gali būti nedidelis šalutinis poveikis, tuomet esate nusikaltėlių pusėje.

Kodėl mūsų įsitikinimai taip smarkiai moralizuojami? Akivaizdus atsakymas – moralinė žinios skleidimo ir jos suvokimo vertė tiesiogiai priklauso nuo perduodamos informacijos. Jei manote, kad valdžia bandė išnaikinti tam tikras etnines grupes ar padėjo planuoti teroristinius išpuolius prieš gyventojus, ar gydytojai tyčia nuodija vaikus vakcinomis, ar nesistengtumėte to viešinti ir kuo daugiau žmonių įtikinti, kad esate teisus?

Tačiau galbūt tai vienas iš tų savaime suprantamų paaiškinimų, kurie kelia daugiau klausimų nei atsakymų. Pirmiausia, ryšys tarp įtikinėjimo ir poreikio įtikinti kitus gali būti ne toks tiesioginis, kaip paprastai manoma. Socialinis psichologas Leonas Festingeris, išgarsėjęs savo darbais apie tūkstantmečio kultus, pastebėjo, kad tais atvejais, kai pasaulio pabaiga neatėjo laiku, iš pažiūros klaidingas pirminis įsitikinimas ne susilpnino, o sustiprino grupės narių prisirišimą prie to, kas vyksta. tūkstantmečio kultas. Bet kodėl? Festingeris tai aiškino tuo, kad žmonės siekia išvengti kognityvinio disonanso, tai yra įtampos, kylančios tarp dviejų nesuderinamų pozicijų – kad pranašas buvo teisus ir kad jo pranašystė nepasiteisino. Tačiau tai nepaaiškina vienos iš pagrindinių tūkstantmečio kultų ypatybių – to, kad žlugusios pranašystės veda ne tik į bandymus pateisinti nesėkmę (to pakaktų, kad disonansas būtų kuo mažesnis), bet ir noras padidinti grupės dydį.. Šis disonanso poveikis daugiausia pasireiškia bendraujant su žmonėmis, nepriklausančiais grupei, ir reikalauja paaiškinimo.

Galbūt vertėtų žengti žingsnį atgal ir pažvelgti į visa tai funkciniu požiūriu, darant prielaidą, kad psichinės sistemos ir siekiai yra nukreipti į prisitaikymo problemų sprendimą. Iš šios pozicijos neaišku, kodėl mūsų protas siekia išvengti kognityvinio disonanso, jei neatitikimas tarp stebimos realybės ir kažkieno idėjų yra svarbi informacija. Tuomet vertėtų paklausti, kodėl reakcija į akivaizdžią nesėkmę yra užkariauti kuo daugiau žmonių.

Reiškinys tampa aiškesnis, kai į jį žiūrima iš 1 skyriuje aprašytų koalicijos procesų ir grupės paramos perspektyvos.

Žmonėms reikalinga visuomenės parama, jie turi įtraukti kitus į kolektyvinius veiksmus, be kurių neįmanomas individualus išlikimas.

Svarbiausia šio evoliucinio psichologinio bruožo dalis yra mūsų gebėjimas ir noras efektyviai valdyti koaliciją. Todėl, kai žmonės perduoda informaciją, galinčią įtikinti kitus prisijungti prie kažkokio veiksmo, tai turi būti bandoma suprasti dalyvaujant koalicijoje. Tai reiškia, kad reikia tikėtis, kad svarbi motyvacijos dalis bus noras įtikinti kitus prisijungti prie kokios nors bendros veiklos.

Štai kodėl savo nuomonės moralizavimas daugeliui žmonių gali atrodyti intuityviai priimtinas. Iš tiesų, evoliuciniai psichologai, tokie kaip Robas Kurtzbanas ir Peteris DeChiolis, taip pat Johnas Tubi ir Leda Cosmidesas, atkreipė dėmesį, kad daugeliu situacijų į moralines intuicijas ir jausmus geriausia žiūrėti palaikymą ir įsitraukimą. Sunku tai įrodyti ir stebėti, tačiau pagrindinė mintis paprasta ir aiškiai koreliuoja su gandų sklaidos dinamika. Kaip pažymi Kurtzbanas ir DeChioli, kiekvienu moralės pažeidimo atveju dalyvauja ne tik kaltininkas ir auka, bet ir trečioji šalis – žmonės, kurie pritaria ar smerkia kaltininko elgesį, gina auką, skiria baudą ar bausmę, atsisako. bendradarbiauti ir pan., žmonės yra suinteresuoti prisijungti prie tos pusės, kuri labiau pritraukia kitus rėmėjus. Pavyzdžiui, jei kas nors valgo didelę dalį bendro valgio, kaimyno sprendimą ignoruoti arba nubausti taisyklių pažeidėją įtakoja idėjos, kaip kiti gali reaguoti į tą netinkamą elgesį. Tai reiškia, kad moralinis jausmas, susijęs su santykiniu tam tikro elgesio neteisėtumu, kyla automatiškai ir dažniausiai jį perima kiti žmonės. Kitaip tariant, kiekvienas tarpininkas, remdamasis savo emocijomis, gali numatyti kito reakcijas. Kadangi žmonės tikisi pasiekti susitarimą, bent jau bendrais bruožais, situacijos apibūdinimas iš moralinės pozicijos priveda prie bendros nuomonės, o ne prie kitokio galimo to, kas vyksta, aiškinimo.

Žmonės linkę smerkti tą pusę, kurią suvokia kaip nusikaltėlį ir auką, iš dalies todėl, kad mano, kad visi kiti pasirinks tą patį.

Šiuo požiūriu kitų žmonių elgesio moralizavimas yra puiki priemonė kolektyvinei veiklai reikalinga socialinė koordinacija. Grubiai tariant, teiginys, kad kieno nors elgesys yra moraliai nepriimtinas, greičiau priveda prie sutarimo nei teiginys, kad žmogus taip elgiasi iš nežinojimo. Pastarasis gali paskatinti diskusiją apie kaltininko parodymus ir veiksmus, ir labiau gali sutrikdyti bendrą susitarimą, nei jį sustiprinti.

Iš to galime daryti išvadą, kad mūsų kasdienės idėjos apie vadinamąją moralinę paniką – nepagrįstus baimės priepuolius ir norą išnaikinti „blogį“– gali būti klaidingi arba bent jau toli gražu nebaigti. Esmė ne tik tame, ar ne tik tame, kad žmonės įsitikinę, kad baisūs dalykai buvo padaryti, ir nusprendžia: reikia kviesti likusius, kad būtų sustabdytas blogis. Galbūt veikia kitas veiksnys: daugelis intuityviai (ir, žinoma, nesąmoningai) renkasi įsitikinimus, kurie potencialiai traukia kitus žmones dėl savo moralizuojančio turinio. Todėl tūkstantmečio kultai su savo neišsipildžiusiomis pranašystėmis yra tik ypatingas bendresnio reiškinio atvejis, kai noras laimėti vaidina pagrindinį vaidmenį, kaip žmonės įprasmina savo įsitikinimus. Kitaip tariant, mes iš anksto pasirenkame savo įsitikinimus intuityviai, o tie, kurie negali patraukti kitų, tiesiog nelaiko intuityviais ir patraukliais.

Iš šio spekuliatyvaus paaiškinimo neišplaukia, kad gandus skleidžiantys žmonės būtinai yra ciniški manipuliatoriai.

Daugeliu atvejų jie nežino apie psichinius procesus, dėl kurių jie patys ir kiti taip aktyviai reaguoja į moralizuojančius elgesio aprašymus, ir labai tikėtina, kad sulauks paramos. Mūsų protėviai išsivystė kaip ieškantys kitų paramos, taigi ir kaip verbuotojai, todėl mes patys to nežinodami galime nukreipti savo veiksmus efektyvaus bendradarbiavimo su kitais žmonėmis link. Be to, nereikėtų manyti, kad tokie kreipimaisi į moralę visada sėkmingi. Moralizacija gali palengvinti įdarbinimą, bet negarantuoja sėkmės.

Pascalis Boyeris yra evoliucinis psichologas ir antropologas, tyrinėjantis žmonių visuomenes. Jis mano, kad mūsų elgesys labai priklauso nuo to, kaip vystėsi mūsų protėviai. Tyrinėdamas naujausius psichologijos, biologijos, ekonomikos ir kitų mokslų pasiekimus, savo naujoje knygoje „Žmonių bendruomenių anatomija“jis aiškina, kaip atsiranda religijos, kas yra šeima ir kodėl žmonės linkę tikėti pesimistinėmis ateities prognozėmis.